El Impacto de las Experiencias Cercanas a la Muerte en la Vida Cotidiana

Las Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM) no solo ofrecen un vistazo al más allá, sino que también tienen un profundo impacto en la vida de quienes las experimentan. Estas experiencias transformadoras suelen llevar a cambios significativos en las creencias, valores y comportamientos de las personas, influenciando su perspectiva sobre la vida y la muerte de maneras profundas y duraderas.

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Transformación Personal y Espiritual

Las ECM a menudo actúan como catalizadores para una profunda transformación personal y espiritual. Aquí te presentamos algunos de los cambios más comunes que las personas experimentan después de una ECM:

  1. Cambio en las Creencias Espirituales:
    Muchas personas que han tenido una ECM reportan un cambio drástico en sus creencias espirituales. Incluso aquellos que se consideraban escépticos o no religiosos pueden desarrollar una nueva fe en la vida después de la muerte y en una fuerza superior.
  2. Revalorización de la Vida:
    Las ECM suelen llevar a una apreciación más profunda de la vida y de cada momento presente. Las personas a menudo se vuelven más conscientes de la belleza y el valor de las experiencias cotidianas.
  3. Mayor Empatía y Compasión:
    Experimentar una ECM puede aumentar significativamente la empatía y la compasión hacia los demás. Las personas tienden a desarrollar un sentido más fuerte de conexión con los demás y un deseo de ayudar y servir.
  4. Disminución del Miedo a la Muerte:
    Uno de los cambios más consistentes es la reducción o eliminación del miedo a la muerte. Las ECM proporcionan una comprensión de la muerte como una transición a otra forma de existencia, lo que puede ser profundamente reconfortante.

Cambios en los Valores y Prioridades

Las ECM a menudo llevan a una reevaluación de las prioridades y valores personales:

  • Enfoque en las Relaciones Personales: Muchas personas comienzan a valorar más las relaciones personales y el tiempo de calidad con sus seres queridos, reconociendo la importancia del amor y la conexión humana.
  • Búsqueda de Propósito: Las ECM suelen inspirar a las personas a buscar un propósito más profundo en la vida, a menudo llevando a cambios de carrera o a la dedicación a causas humanitarias y espirituales.
  • Desapego Material: Tras una ECM, las personas a menudo se vuelven menos interesadas en el éxito material y más enfocadas en el crecimiento espiritual y el bienestar emocional.

Impacto en la Salud Mental y Emocional

Las ECM pueden tener efectos positivos en la salud mental y emocional:

  • Aumento de la Resiliencia: La experiencia de una ECM puede fortalecer la resiliencia emocional, permitiendo a las personas enfrentar desafíos con una perspectiva más positiva y equilibrada.
  • Reducción de la Ansiedad y la Depresión: Muchas personas reportan una disminución en los niveles de ansiedad y depresión después de una ECM, debido a una mayor comprensión y aceptación de la vida y la muerte.

Desafíos Post-ECM

A pesar de los muchos beneficios, las ECM también pueden presentar desafíos:

  • Dificultad para Integrar la Experiencia: Algunas personas pueden luchar para integrar su experiencia en su vida diaria, especialmente si sus creencias previas se ven desafiadas.
  • Incomprensión Social: A menudo, las personas que han tenido una ECM pueden sentir que los demás no entienden o no creen en su experiencia, lo que puede llevar a sentimientos de aislamiento.

Conclusión

Las Experiencias Cercanas a la Muerte son eventos profundamente transformadores que pueden cambiar la vida de una persona de maneras significativas y duraderas. Para aquellos que creen en el más allá, las ECM no solo confirman la existencia de una vida después de la muerte, sino que también proporcionan una guía para vivir de manera más plena y significativa. Nos enseñan a valorar cada momento, a amar más profundamente y a vivir con un propósito más elevado. Al integrar las lecciones de las ECM, podemos transformar nuestra vida cotidiana en un viaje espiritual continuo hacia el autodescubrimiento y la conexión con el universo.

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Experiencias Cercanas a la Muerte: Un Vistazo al Más Allá

Las Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM) han fascinado a la humanidad durante siglos, ofreciendo lo que muchos consideran una prueba tangible de la vida después de la muerte. Para aquellos que creen firmemente en el más allá, estas experiencias son mucho más que simples fenómenos neurológicos; son ventanas a una realidad espiritual más amplia que trasciende nuestra existencia física.

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Interpretaciones Espirituales de las ECM

Diferentes tradiciones espirituales y religiosas han interpretado las ECM de maneras que resuenan con sus creencias fundamentales:

  1. Perspectiva Hindú y Budista:
    En estas tradiciones, las ECM se ven como un vistazo al proceso de reencarnación. La luz brillante que muchos experimentan se interpreta como el atman (alma) reuniéndose temporalmente con el Brahman (la conciencia universal) antes de regresar al ciclo de renacimiento.
  2. Visión Cristiana:
    Muchos cristianos ven las ECM como una confirmación de la vida eterna prometida en las escrituras. Los encuentros con seres de luz se interpretan a menudo como ángeles o incluso como Jesús mismo.
  3. Interpretación Espiritualista:
    Los espiritualistas consideran las ECM como evidencia de la supervivencia de la conciencia más allá del cuerpo físico, reforzando la creencia en la comunicación con el mundo espiritual.
  4. Perspectiva Chamánica:
    En las tradiciones chamánicas, las ECM se entienden como viajes del alma a otros reinos, similar a los estados alterados de conciencia inducidos en rituales sagrados.

La Naturaleza de la Conciencia y el Más Allá

Las ECM plantean preguntas profundas sobre la naturaleza de la conciencia:

  • Conciencia No Local: Sugieren que la conciencia puede existir independientemente del cerebro físico, apoyando la idea de un alma o esencia que trasciende el cuerpo.
  • Interconexión Universal: Muchos que experimentan ECM reportan una sensación de unidad con todo lo existente, lo que respalda la noción de una conciencia universal o campo de energía que nos conecta a todos.
  • Continuidad de la Existencia: Las ECM ofrecen consuelo al sugerir que la muerte no es el final, sino una transición a otro estado de ser.

Lecciones Espirituales de las ECM

Las personas que han tenido ECM a menudo regresan con profundas lecciones espirituales:

  1. Amor Incondicional: Muchos experimentan un amor abrumador y universal, lo que les lleva a vivir con más compasión y empatía.
  2. Propósito de Vida: Las ECM frecuentemente inspiran a las personas a descubrir y cumplir su propósito espiritual en la vida.
  3. Disminución del Miedo a la Muerte: Conocer lo que puede haber más allá reduce significativamente el miedo a la muerte.
  4. Conexión con lo Divino: Muchos desarrollan una relación más profunda con lo divino o una fuerza superior, independientemente de sus creencias previas.

Implicaciones para el Desarrollo Espiritual

Las ECM nos invitan a considerar:

  • La Importancia de la Introspección: Nos animan a mirar hacia adentro y explorar nuestra propia espiritualidad.
  • El Valor de la Meditación: Muchas de las experiencias reportadas en las ECM son similares a estados profundos de meditación, sugiriendo que podemos acceder a realidades espirituales a través de prácticas contemplativas.
  • La Relevancia de las Enseñanzas Ancestrales: Las ECM a menudo validan enseñanzas espirituales antiguas sobre la naturaleza del alma y la realidad.

Conclusión

Las Experiencias Cercanas a la Muerte ofrecen una perspectiva única y profundamente personal sobre la vida después de la muerte. Para aquellos que creen en el más allá, estas experiencias no solo confirman sus creencias, sino que también proporcionan una hoja de ruta para vivir una vida más significativa y espiritualmente enriquecedora. Nos recuerdan que somos más que nuestros cuerpos físicos y que nuestra jornada espiritual continúa más allá de los límites de esta vida terrenal.Al reflexionar sobre las ECM, se nos invita a considerar nuestra propia mortalidad no con miedo, sino con una sensación de asombro y posibilidad. Nos animan a vivir cada día con propósito, amor y una conciencia expandida de nuestra verdadera naturaleza espiritual.

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La Glándula Pineal: El Puente Espiritual hacia el Más Allá

La glándula pineal, también conocida como el «tercer ojo», ha sido objeto de fascinación tanto en el ámbito científico como en el espiritual. Para aquellos que creen en la vida después de la muerte y en la conexión con el más allá, la glándula pineal es vista como un portal hacia dimensiones superiores de conciencia. En este artículo, exploraremos su importancia espiritual, cómo desarrollarla y qué factores pueden deteriorarla.

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La Glándula Pineal y su Significado Espiritual

Ubicada en el centro del cerebro, la glándula pineal es una pequeña estructura endocrina que produce melatonina, regulando los ciclos de sueño y vigilia. Sin embargo, en muchas tradiciones espirituales, se le atribuye un papel mucho más profundo. Se considera un vínculo entre el mundo físico y el espiritual, y se le ha llamado el «asiento del alma» por filósofos como René Descartes. En culturas antiguas, se la conoce como el Tercer Ojo o el Ojo de Horus, simbolizando la percepción más allá de los sentidos físicos.

Cómo Desarrollar la Glándula Pineal

Desarrollar la glándula pineal es un proceso que implica prácticas espirituales y cambios en el estilo de vida. Aquí te presentamos algunas técnicas:

  • Meditación y Visualización: Estas prácticas pueden activar la glándula pineal al enfocar la conciencia en el tercer ojo, promoviendo una conexión más profunda con el yo interior y el universo.
  • Yoga y Respiración Consciente: El yoga, combinado con técnicas de respiración profunda, puede estimular la glándula pineal. La contracción muscular y la respiración controlada generan un efecto piezoeléctrico que activa esta glándula.
  • Alimentación y Suplementos: Consumir alimentos ricos en antioxidantes, como hortalizas de hoja verde, pescado, y huevos, puede apoyar la salud de la glándula pineal. Reducir el consumo de cafeína, flúor y azúcar refinada también es beneficioso.
  • Prácticas Espirituales: La repetición de mantras, como el OM, y la aplicación de Reiki en la zona de la cabeza son métodos utilizados para enfocar la energía en la glándula pineal.

Factores que Deterioran la Glándula Pineal

La glándula pineal es susceptible a ciertos factores que pueden afectar su funcionamiento:

  • Toxinas Ambientales: La exposición a metales pesados como el plomo, mercurio y aluminio puede acumularse en la glándula pineal, afectando su capacidad para funcionar correctamente.
  • Contaminación Lumínica: La exposición excesiva a la luz artificial, especialmente antes de dormir, puede interrumpir la producción de melatonina, afectando el ciclo natural de sueño.
  • Estilo de Vida: Hábitos poco saludables, como el consumo excesivo de alcohol y tabaco, pueden impactar negativamente en la salud de la glándula pineal.

Conclusión

La glándula pineal es mucho más que una simple glándula endocrina; es un puente hacia el mundo espiritual y una herramienta poderosa para aquellos que buscan una conexión más profunda con el más allá. A través de prácticas conscientes y un estilo de vida saludable, es posible potenciar su función y abrirse a nuevas dimensiones de conciencia. Para los creyentes en la vida después de la muerte, la activación de la glándula pineal representa un paso crucial en el camino hacia el autodescubrimiento y la espiritualidad.

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El Viaje del Alma: Explorando el Proceso de Reencarnación

La creencia en la vida después de la muerte y la reencarnación es un tema profundamente arraigado en muchas culturas y religiones alrededor del mundo. Para aquellos que creen plenamente en el más allá, la reencarnación no es solo una posibilidad, sino una realidad que ofrece un ciclo continuo de aprendizaje y evolución espiritual. En este artículo, exploraremos cómo se percibe el proceso de reencarnación y qué enseñanzas espirituales nos ofrece.

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El Ciclo de la Reencarnación

La reencarnación se basa en la idea de que el alma es inmortal y, tras la muerte física, renace en un nuevo cuerpo o sigue con su camino espiritual. Este ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento se conoce como samsara en las tradiciones orientales. El objetivo del alma es aprender y evolucionar a través de múltiples vidas hasta alcanzar un estado de iluminación o liberación del ciclo, conocido como moksha o nirvana.

El Propósito de la Reencarnación

Para los creyentes, cada vida es una oportunidad para crecer espiritualmente y aprender lecciones valiosas. Las experiencias de vida, tanto positivas como negativas, son vistas como necesarias para el desarrollo del alma. Las dificultades y desafíos son considerados como pruebas que ayudan a fortalecer el carácter y avanzar en el camino espiritual.

Recuerdos de Vidas Pasadas

Muchos relatos de personas que afirman recordar vidas pasadas han capturado la atención de investigadores y creyentes por igual. Estos recuerdos pueden manifestarse a través de sueños vívidos, déjà vu, o incluso fobias inexplicables. Algunos niños, desde una edad temprana, han compartido detalles sorprendentes sobre vidas anteriores que a menudo pueden ser verificados.

La Conexión con el Karma

La reencarnación está estrechamente ligada al concepto de karma, que se refiere a la ley de causa y efecto. Según esta creencia, las acciones de una persona en una vida afectan su destino en vidas futuras. El karma no es visto como un castigo, sino como una oportunidad para aprender y rectificar errores pasados. Así, cada vida ofrece la posibilidad de mejorar y avanzar hacia un estado de mayor armonía y paz.

Evidencias y Experiencias Espirituales

Aunque la ciencia no ha podido probar la reencarnación de manera concluyente, las experiencias espirituales y los testimonios personales han sido suficientes para muchos creyentes. Las prácticas espirituales como la meditación, la regresión a vidas pasadas y la hipnosis son utilizadas para explorar recuerdos de vidas anteriores y comprender mejor el propósito del alma.

Conclusión

La reencarnación ofrece una perspectiva esperanzadora sobre la vida y la muerte, sugiriendo que cada uno de nosotros es parte de un viaje eterno hacia el crecimiento espiritual. Para aquellos que creen en el más allá, la reencarnación no solo proporciona respuestas a preguntas sobre la existencia, sino que también ofrece un camino hacia la comprensión y la paz interior. Al abrazar esta creencia, podemos encontrar significado en nuestras experiencias diarias y trabajar para mejorar no solo nuestra vida actual, sino también las futuras.

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Constelaciones Espirituales: Sanación Familiar Más Allá de los Límites Terrenales

Las Constelaciones Familiares han sido durante mucho tiempo una poderosa herramienta para sanar patrones y dinámicas familiares. Sin embargo, existe una evolución fascinante de esta práctica: las Constelaciones Espirituales. Esta técnica innovadora combina los principios de las constelaciones familiares con la mediumnidad, permitiendo un trabajo directo con las almas de los familiares fallecidos. Exploremos cómo esta práctica puede ofrecer una sanación más profunda y efectiva.

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¿Qué son las Constelaciones Espirituales?

Las Constelaciones Espirituales son un método de resolución de problemas y sanación que utiliza la mediumnidad para establecer una comunicación directa con las almas de los familiares fallecidos durante una sesión de constelación. Esta técnica permite:

  1. Acceso directo a la sabiduría y perspectiva de los ancestros.
  2. Resolución de conflictos kármicos y energéticos familiares.
  3. Sanación de heridas transgeneracionales con la colaboración activa de los espíritus.

Cómo Funcionan las Constelaciones Espirituales

  1. Preparación del Espacio Sagrado:
    • Creación de un ambiente seguro y energéticamente limpio.
    • Esperamos que acudan todos los guías espirituales y protectores que nos acompañarán durante la sesión.
  2. Conexión Mediúmnica:
    • El facilitador médium establece contacto con las almas de los familiares fallecidos relevantes para la sesión.
  3. Representación Física y Espiritual:
    • Los participantes representan tanto a miembros vivos de la familia como a las almas de los familiares.
    • El médium actúa como puente, transmitiendo mensajes y energías de los espíritus.
  4. Diálogo y Sanación:
    • Se facilita la comunicación entre los vivos y los fallecidos.
    • Se trabaja en la resolución de conflictos, liberación de cargas kármicas y sanación de heridas emocionales.
  5. Reequilibrio Energético:
    • Se realizan ajustes en el campo energético familiar con la guía de los espíritus.

Beneficios de las Constelaciones Espirituales

  1. Sanación Multigeneracional:
    • Resolución de patrones destructivos que se han transmitido a través de generaciones.
  2. Claridad y Cierre:
    • Oportunidad de obtener respuestas directas de los fallecidos, proporcionando cierre emocional.
  3. Liberación de Cargas Kármicas:
    • Trabajo directo con las almas para liberar deudas kármicas y lazos energéticos no saludables.
  4. Restauración de la Energía Femenina:
    • Sanación específica de los linajes femeninos y restauración del equilibrio en la energía femenina familiar.
  5. Colaboración Espiritual Activa:
    • Los espíritus familiares participan voluntariamente, acelerando el proceso de sanación.
  6. Transformación Energética Profunda:
    • Cambios a nivel del alma que impactan positivamente en la vida presente y futura.

El Papel de la Mediumnidad en las Constelaciones Espirituales

La mediumnidad juega un papel crucial en este proceso:

  1. Comunicación Precisa: El médium facilita una comunicación clara y directa con los espíritus.
  2. Percepción Energética: Capacidad para sentir y interpretar las energías familiares y kármicas.
  3. Guía Espiritual: Los médiums pueden recibir orientación de guías espirituales superiores durante la sesión.

Consideraciones Éticas y Prácticas

  1. Consentimiento y Respeto: Es crucial obtener el consentimiento tanto de los participantes vivos como de las almas contactadas.
  2. Preparación del Médium: El facilitador debe estar bien preparado y protegido energéticamente.
  3. Integración Post-Sesión: Ofrecer apoyo y orientación para integrar los cambios después de la constelación.

Las Constelaciones Espirituales representan un avance significativo en el campo de la sanación familiar y personal. Al combinar la sabiduría ancestral de las constelaciones familiares con la conexión directa que ofrece la mediumnidad, esta práctica abre nuevas puertas para la resolución de conflictos profundamente arraigados y la sanación transgeneracional.

Para aquellos que están abiertos a esta experiencia, las Constelaciones Espirituales pueden ofrecer una oportunidad única de sanar no solo sus propias vidas, sino también de contribuir a la sanación de sus linajes familiares. Este trabajo no solo beneficia a los vivos, sino que también ayuda a las almas de los fallecidos en su propio viaje espiritual, creando un ciclo de sanación que trasciende las barreras del tiempo y el espacio.

Al embarcarse en este viaje de sanación profunda, es importante abordar las Constelaciones Espirituales con respeto, apertura y la guía de un facilitador experimentado y éticamente responsable. El potencial de transformación y liberación que ofrece esta práctica puede ser verdaderamente extraordinario, abriendo caminos hacia una mayor paz, comprensión y armonía tanto en nuestra vida presente como en nuestro viaje espiritual continuo.

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¿Cuáles son las diferencias entre el Dios creador y el Dios todo poderoso?

Podemos abordar esta pregunta desde diferentes perspectivas religiosas y filosóficas. La distinción entre el dios creador y el dios todo poderoso es una cuestión importante en diversas tradiciones religiosas y filosóficas.

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En algunas tradiciones religiosas, como el cristianismo, el dios creador se refiere a Dios como el ser que creó el universo y todas las cosas. Esta perspectiva enfatiza la idea de que Dios es el autor de la existencia y el origen de todo lo que existe. En esta tradición, Dios es a menudo descrito como un creador benevolente y amoroso que desea que las criaturas que creó vivan en armonía y felicidad.

Por otro lado, el dios todo poderoso se refiere a Dios como el ser que tiene el poder y la capacidad de hacer todo lo que desea, sin restricciones ni limitaciones. Esta perspectiva enfatiza la idea de que Dios es omnipotente, es decir, tiene todo el poder y la capacidad para hacer cualquier cosa que desee. En esta tradición, Dios es a menudo descrito como un ser supremo y absoluto que puede controlar todas las cosas y eventos.

Una diferencia clave entre el dios creador y el dios todo poderoso es que el dios creador se enfoca más en la creación y el origen del universo, mientras que el dios todo poderoso se enfoca más en la capacidad de Dios para controlar y dominar todas las cosas.

En la tradición islámica, por ejemplo, Alá es a menudo descrito como el creador del universo y el ser supremo que tiene todo el poder y control sobre el mundo. En la tradición hindú, Brahmā es a menudo descrito como el creador del universo, mientras que Śiva y Vishnu son a menudo descritos como dioses todos poderosos.

En resumen, la distinción entre el dios creador y el dios todo poderoso es una cuestión importante en diversas tradiciones religiosas y filosóficas. Esta distinción puede enfatizar diferentes aspectos de la naturaleza de Dios, como la creación, el origen, el poder y la capacidad de controlar y dominar todas las cosas.

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El Karma

Se puede decir que el karma refleja la relación entre lo que pensamos, actuamos y sentimos a lo largo de nuestra existencia y su impacto directo en nuestra realidad, dejando poco espacio al azar. Lo queramos o no, todo lo que hacemos tiene consecuencias y experiencias de vida que lo acompañan.

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El karma se puede explicar a través de algunas leyes que debemos considerar para intentar comprender lo muchas veces inexplicable y que se pueden aplicar a nuestra vida en busca de nuestro crecimiento.

1. La Gran Ley o Ley de Causa y Efecto: Cosechamos lo que sembramos. Lo que damos vuelve a nosotros muchas veces. Nuestros pensamientos también están sujetos a esta ley.

2. Ley de la Creación: Somos los creadores de nuestras vidas, y nuestro mundo exterior no es más que un reflejo de nuestro mundo interior.

3. La Ley de la Humildad: Lo que resistimos, lo soportamos. Lo que no podemos aceptar aparecerá en nuestras vidas. Cuando nos sentimos superiores a los demás, cuando no entendemos que todos tienen el mismo origen, necesitamos practicar más humildad.

4. La Ley del Crecimiento: Debemos asumir la responsabilidad de nuestras propias vidas y ser el cambio que queremos ver en el mundo. Sólo podemos crecer cuando miramos dentro de nosotros mismos.

5. La Ley de la Responsabilidad: Reconocer que somos absolutamente responsables de todo lo que sucede en nuestra vida puede ser difícil de aceptar, pero nos obliga a dejarlo en manos de factores externos y te da la oportunidad de controlar lo que tienes que gestionar. .

6. Ley de Concentración: No podemos pensar en dos cosas al mismo tiempo. Necesitamos concentrarnos en una cosa y dar un paso a la vez para llegar a nuestro destino.

7. La Ley del Dar y la Hospitalidad: Dar incluso cuando pensamos que tenemos poco, pensar en los demás y cuidar de su bienestar abre nuestro corazón a grandes cosas. 8. La Ley de la Conexión: Todo está conectado, y nuestras experiencias, con todos sus detalles, se integran en un universo único. No debemos pensar en hechos aislados o en tiempos sin relación. Todo tiene una relación.

9. La Ley del Aquí y Ahora: El presente es lo único que tenemos, es lo único a lo que podemos reaccionar, no tenemos acceso a lo que ha sucedido, ni acceso al futuro. Sólo existe este momento. Cuando nuestra mente detiene el viaje mental continuo, podemos simplemente vivir.

10. La Ley del Cambio: El cambio es la única constante, todo cambia, todo cambia, cada situación, cada estado, cada estado cambia. Si tienes esto en cuenta podrás superar las adversidades, no apegarte a nada, disfrutar y aceptar todo en la vida.

11. La Ley de la Paciencia y la Recompensa: Si sabes esperar sin frustrarte y perder el equilibrio, la espera será menos traumática y estarás más seguro de la recompensa.

12. La Ley del Significado y la Inspiración: Debemos poner nuestro corazón en todo lo que hacemos y darle el significado que merece. Sólo lleva tiempo.

Podemos beneficiarnos enormemente aplicando y respetando estas leyes. En teoría todo tiene sentido, pero cuando lo ponemos en práctica se convierte en algo muy especial en nuestra existencia y nos convierte en el sello de personas que entienden su propósito. Acercarte a la paz.

Curso de Crecimiento Personal y Espiritual – CAMINO DEL SER

Curso de desarrollo espiritual en el que a través de los diferentes niveles iremos descubriendo nuestro Yo real y Nuestra misión de Vida.
Realizaremos ejercicios para superar bloqueos y para potenciar nuestras facultades.

Nivel 1: Realidad
Realizaremos ejercicios para tener conciencia de nuestro presente, de nuestro cuerpo y de nosotros mismos. Para escucharnos, conocernos, saber qué queremos, qué nos motiva, hacia dónde nos dirigimos. Qué hacemos y qué dejamos de hacer.
Nos situamos en el aquí y el ahora, en el momento presente. Nos encontramos a nosotros mismos. Mayor autoestima y seguridad.

Nivel 2: Contacto
En este nivel nos preparamos para recibir los mensajes que nos envían nuestros maestros y la información que nos ofrece la Vida.
Trabajamos la comunicación con nuestro entorno. Tanto cómo recibimos, y cómo enviamos los mensajes. Quien nos habla? Diferenciar entre interferencias, imaginación y mensaje real. Canalizaciones. Conexión con nuestro Yo superior.
Nos conectamos con cielo y tierra y observamos para disfrutar del momento presente.

Nivel 3: Expansión
Trabajaremos y practicaremos lo aprendido en los niveles 1 y 2.
Desarrollaremos nuestras facultades. Descubriremos nuestra misión de vida.
Conexión consciente con mis “Yo” de las diferentes dimensiones para recuperar nuestro poder creador.

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Coaching Espiritual

El oscuro tratado medieval que incitó a la persecución de presuntas brujas

Este tratado renacentista inspiró una caza de brujas masiva que se extendió por varios países europeos durante 200 años.

«Malleus Maleficarum» («El martillo de la bruja») del Renacimiento. Escrito, compilado y publicado en 1487 por dos monjes dominicos alemanes de Basilea, Heinrich Kramer y Jacob Sprenger, este completo libro se difundió rápidamente a través de diferentes ediciones por toda Europa. Tuvo un profundo impacto en los juicios por brujería que se desarrollaron en este continente por siglos.

Malleus Maleficarum se divide en tres partes, la primera de las cuales trata el tema de la magia desde una perspectiva filosófica, teológica y bíblica. La segunda parte presenta casos de la vida real y posibles experiencias de encuentros con brujas, y ofrece remedios para contrarrestar las maldiciones que las «mujeres malvadas» lanzan sobre hombres, animales y cultivos. La tercera parte proporciona instrucciones y métodos de interrogatorio para procesar a las brujas. La segunda parte del tratado describe numerosos ejemplos de brujería, principalmente relacionados con la sexualidad y la salud reproductiva de las mujeres, los abortos basados ​​en plantas y los pactos con el diablo.

En esta época, según algunos autores, la caza de brujas iniciada en la Edad Media y el Renacimiento santificaba la supremacía masculina y provocaba que los hombres temieran a las mujeres, ya que cualquier mujer podía convertirse en bruja. La primera gran ola de caza de brujas que estalló en varios países europeos fue resultado directo del enorme éxito de la publicación de este libro, «Malleus Maleficarum». La Iglesia nunca aprobó oficialmente la caza de brujas, pero sólo en 1657 prohibió dicha persecución en la bula «Proformandi».

SUNGAZING – una sencilla forma de salud.

SUNGAZING VDDLM

Somos muchos en la tierra que lo estamos utilizando desde hace años.

El SUNGAZING es una práctica muy sencilla, se trata de mirar el sol durante sus horas seguras.

*Horas seguras: la primera hora después de la salida del sol y la ultima hora antes de que se ponga el sol, en estas horas no hay rayos nocivos.

Se dice que utilizamos un pequeña parte del cerebro. Utilizando el SUNGAZING podemos ir activando esas partes del cerebro que tenemos dormidas.

Los fotones del sol que llegan con la luz tienen que alcanzar el cerebro y estos fotones crean o regeneran las células del cerebro aportando una salud perfecta a las neuronas.

Con esto conseguimos que el cerebro se vuelva muy poderoso elevando su eficiencia y se active cada día más. De esta manera mejoramos la memoria, la inteligencia y prevenimos ante enfermedades.

Se dice que quien hace SUNGAZING no tendrá ni parkinson ni alzheimer cuando envejezca.

Con el SUNGAZING energetizamos el cerebro y activamos nuestra glándula pineal.

Cuando empezamos esta práctica no podemos mirar el sol más de 10 segundos. Cada día de practica añadimos 5 segundos ó 10 segundos.

Si tienes problemas en la visión, debes empezar a mirar el sol con los ojos cerrados y así los calentamos, 10 minutos al día durante 2 meses. Al pasar ese tiempo ya podemos mirar el sol con los ojos abiertos. Si utilizamos gafas nos las quitaremos para hacer SUNGAZING,

Al mirar el sol, junto con la luz, llega una energía del sol que se llama FOTONES que son recibidos por el ojo. Y son estos fotones, que mejoran la salud de las neuronas o las células del cerebro. Cuando los fotones entran en el cerebro las neuronas se regeneran, se multiplican. La eficiencia del cerebro depende de las neuronas.

Es muy importante cerrar los ojos después del SUNGAZING. Hasta dejar de ver el reflejo del sol.
Cuando dejas de ver el reflejo del sol con los ojos cerrados, ya puedes abrir los ojos.

Cuando llegas a los 10 minutos mirando el sol nuestra visión mejora.

Cuando llegas a los 30 minutos mirando el sol, se liberan los problemas físicos. Si le añades baños de sol de 30 minutos se dice que la sanación está garantizada.

Cuando pasamos de los 30 minutos, el cuerpo almacena la energía y poco a poco empezaremos a tener menos hambre. Cuanta más energía tengamos almacenada, el hambre se reducirá poco a poco, cuando el hambre desaparezca, la necesidad de comer también desaparece.

Y si después de la practica completa del SUNGAZING que son 45 minutos, vamos bajando de la misma fomra que hemos ido subiendo y nos quedamos en los 15 minutos al día, el hambre desaparece por completo, para siempre.

Nuestro cerebro está codificado, nos hicieron limitados para no poder cambiar el mundo. Con el SUNGAZING nuestro cerebro se decodifica y se activa.

Una hora desde la salida del sol y una hora antes de la puesta del sol, en esas franjas no hay rayos ultravioleta, los rayos del sol no son nocivos en ese horario.

En todos los países hay una web de meteorología que informa de la hora de la salida y puesta del sol. https://meteogram.es/sol/espana/barcelona/

Muchos animales practican el SUNGAZING, seguro que alguna vez has visto un gato buscando el sol para tumbarse.

También podemos cargar el agua en el sol.

Con una botella de cristal que no lleve tapón de plástico, la dejamos entre 3 y 4 horas al sol.

Al bebernos este agua, nos aportará energías, vitalidad.

Si tenemos manchas en la piel, podemos hacernos friegas/masajes con este agua directamente en la piel.

Este agua puede ser utilizada también, como gotas para los ojos, para los oídos, para la boca, para la nariz.

Antes de empezar esta práctica asesórate bien.

Yo empecé a practicar el sungazing hace más de 10 años y lo sigo utilizando siempre que me es posible.

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